Al-Iqtisad fi’l-I‘tiqad of Imam al-Ghazali

This is one initiative by Dr. Wan Suhaimi Wan Abdullah to revivify our scholarly tradition in addressing problems of our time. This lecture is open to the public. Dr. Wan will read the text in Arabic and explicate its meanings in Malay. Most attendees would be surprised to see how modern and contemporary this 1000 year-old text sounds. It is as fresh and relevant as if it was only written yesterday. Yet another proof that the author is ever worthy of the title Hujjat al-Islam, may Allah sanctify his innermost ground of being.

The following are summaries, done by Dr. Wan himself, of the previous sessions.

Iqtisad, 2nd of March 2014

Salam,

Alhamdulillah selesai semalam sesi pertama perkongsian membaca kitab al-Iqtisad fi al-I`tiqad karya agung Imam al-Ghazali dalam bidang Aqidah. Sesi semalam dihadiri oleh pelbagai khalayah termasuk dari luar Lembah Kelang. Semoga Allah SWT memberkati mujahadah kita semua.

Dalam pendahuluan kitab, Imam al-Ghazali menegaskan tentang kedudukan Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah yang merupakan aliran yang benar dalam Islam. Kriteria penting yang membezakan ASWJ dengan aliran lain ialah keupayaan ASWJ memahami Islam berdasarkan dua sumber penting iaitu wahyu dan aqal secara yang seimbang dan harmoni. Imam al-Ghazali memberi tamsilan bagaimana wahyu dan aqal itu seumpama mata dan matahari, wahyu itu umpama matahari dan aqal itu umpama mata. Kedua-duanya perlu untuk kita melihat, mata yang celik tanpa cahaya matahari tidak akan memungkinkan penglihatan, begitu juga sebaliknya cahaya matahari yang terang tetapi mata pula terpejam atau buta, tidak juga akan memungkinkan penglihatan. Golongan yang mencari kefahaman agama dengan hanya berpandukan wahyu semata-mata tanpa mengakui peranan aqal, atau sebaliknya mereka yang mencari kefahaman agama hanya dengan aqal tanpa bergantung kepada cahaya wahyu, kedua-duanya akan sesat. Kedua-duanya akan ‘buta’ kerana mata tanpa cahaya matahari atau cahaya matahari tanpa mata tidak akan memandu kepada kebenaran.

Kecenderungan kepada dua ekstrim, sama ada ekstrim kepada nas semata-mata atau ekstrim kepada aqal semata-mata adalah tercela. Al-Ghazali menyebut golongan Hasywiyyah atau Hasyawiyyah sebagai contoh golongan yang ekstrim mendokong nas manakala golongan Ahli Falsafah dan pelampau dari kalangan Mu`tazilah sebagai contoh mereka yang ekstrim mendokong aqal. Ini mirip dengan golongan literalis dan liberalis pada masa kita kini. Hasilnya Islam difahami secara sempit oleh golongan literalis dan ditafsirkan secara yang longgar oleh golongan liberalis, kedua-duanya adalah ekstrim dan menyimpang.

Moga kita dapat terus memanfaatkan mutiara kefahaman al-Ghazali dalam teks seterusnya inshaallah. Jumpa lagi minggu depan.

Wassalam

Iqtisad, 9th of March 2014

Siri kedua (9 Mac 2014) pembacaan Kitab al-Iqtisad fi al-I`tiqad dimulakan dengan bacaan bahagian seterusnya di mana al-Imam al-Ghazali memaparkan penjelasan ringkas tentang karyanya dengan menyebut judulnya sebagai al-Iqtisad fi al-I`tiqad. Judul ini selaras dengan apa yang dipaparkan dalam pendahuluan kitab yang telah kita ringkas sebelum ini di mana al-Ghazali menyatakan cabaran Aqidah umat Islam menghadapi dua manhaj dan pandangan yang melampau iaitu golongan yang melampau dalam mentafsirkan nas secara harfi (literal) dan juga golongan yang melampau dalam mentafsirkan nas secara bebas (Liberal). Jadi judul karya ini yang bermaksud KESEDERHANAAN atau ‘Wasatiyyah’ (Iqtisad) dalam beriktiqad adalah karya yang menghuraikan apakah fahaman yang sederhana/ wasatiyyah di antara kedua-dua bentuk keterlampauan di atas.

Seterusnya Imam al-Ghazali menyatakan kandungan dan pembahagian kitab al-Iqtisad yang dibahagikan secara umumnya kepada dua bahagian iaitu pengantar (al-muqaddimat) dan matlamat atau tujuan (al-maqasid wa al-ghayat) di mana bahagian pengantar terdiri dari 4 pendahuluan manakala matlamat terdiri dari 4 paksi (aqtab).

Apa yang menarik ialah Imam al-Ghazali menegaskan bahawa matlamat dan tujuan ilmu ini (Ilmu Kalam) ialah tauhid iaitu mencapai ilmu tentang Allah SWT. Ia meletakkan Allah SWT sebagai sasaran akhir ilmu ini, bahkan sasaran akhir segala ilmu. ini kerana menurut Imam al-Ghazali apabila kita melihat alam semesta kita tidak melihatnya hanya sekadar sebagai jisim, langit, bumi dan sebagainya, akan tetapi kita melihatnya sebagai makhluk dan ciptaan Allah SWT. Begitu juga apabila kita melihat Nabi s.a.w., kita tidak hanya melihat Baginda s.a.w. sebagai individu dengan pelbagai sifat kemuliaan semata-mata bahkan kita melihat Baginda sebagai Pesuruh dan Utusan Allah SWT. Seterusnya segala ajaran dan kata-kata Nabi s.a.w. dilihat sebagai pengenalan tentang Allah melalui perantaran rasulNya. Segala-galanya memusatkan kepada mengenal Allah dan ‘sampai’ kepada Allah SWT. Inilah yang mentafsirkan kenapa pembahagian paksi-paksi kitab ini menjurus kepada perbahasan tentang Dhat, Sifat dan Af`al Allah SWT serta mengenal Rasul a.s dan ajaran yang dibawanya.

Seterusnya pembacaan PENDAHULUAN PERTAMA: PADA MENERANGKAN BAHAWA MENDALAMI ILMU INI ADALAH SUATU KEPENTINGAN DALAM AGAMA, Imam al-Ghazali memaparkan pandangannya melalui premis-premis berikut:

1. Bahawa berpaling dari ilmu yang penting kepada ilmu yang tidak penting adalah suatu kesesatan dan kerugian
2. Bahawa sepenting-penting perkara bagi setiap manusia adalah mencapai kebahagiaan yang abadi dan terselamat dari kesengsaraan yang kekal.

Ini adalah premis utama. Setelah premis ini difahami dan diterima, seterusnya al-Ghazali memaparkan premis-premis yang lebih khusus berikut:

1. Apabila seseorang itu mendengar atau menerima khabar tentang kedatangan seorang nabi yang mengajarkan agama Islam dan Nabi tersebut juga turut membuktikan kenabiannya dengan pelbagai mukjizat, maka pastinya dia tidak akan terus menolak kenyataan ini kerana semua perkara tersebut adalah suatu yang mungkin sifatnya dan tidak mustahil.
2. Ini akan melahirkan suatu tanda tanya sama ada dia patut menerima dan mendokong kenyataan ini atau menolaknya. Apa yang pasti, sama ada dia akan menerima atau menolak kenyataan ini, ia semestinya berdasarkan dalil dan asas yang benar kerana secara dasarnya kenyataan ini bukanlah suatu yang mustahil untuk dipercayai.
3. Dari aspek yang lain, ajaran Nabi ini menyatakan tentang kehidupan di Akhirat dan akibat yang akan diterima oleh mereka yang meninggal dunia tanpa persediaan yang cukup. Semua kita pasti dan yakin tentang kematian, bahawa ia akan berlaku kepada setiap manusia, namun tidak semua yakin tentang apa yang akan berlaku pada alam setelah mati.
4. Semua ini akan menimbulkan keresahan kepada manusia dan jalan keluar dari keresahan ini adalah ilmu yang yakin tentang perkara-perkara di atas; Apakah benar ajaran Nabi s.a.w. tersebut? Apakah Nabi s.a.w. itu sendiri boleh diyakini khabarnya?
5. Semua ini menuntut seseorang itu mengkaji dan mempelajari ilmu yang akan memberikan kefahaman dan keyakinan tentang hakikat perkara ini. Dan ilmu tersebut adalah Ilmu Tauhid di mana segala bukti kebenaran Nabi s.a.w. dan ajarannya dibahas dan diperjelaskan.

Semua ini menjelaskan betapa mempelajari akidah adalah suatu yang amat penting dalam agama. Melengah-lengahkan pencarian kefahaman dan keyakinan sebegini, dan sanggup membiarkan diri berada dalam keresahan shak dan ragu bermakna kita seolah-olah membiarkan diri kita terus hanyut tanpa suatu pegangan yang jelas dan kukuh. Semoga usaha kita ini sedikit sebanyak membantu mereka yang benar-benar mencari.

Iqtisad 16^th of March 2014

Siri ketiga (16 Mac 2014) diteruskan dengan mengupas Pengantar Kedua (al-Tamhid al-Thani) Kitab al-Iqtisad fi al-I`tiqad yang bertajuk: “Pada menerangkan bahawa mendalami ilmu ini (Ilmu Kalam) walaupun ianya penting, namun bagi sesetengah golongan ia tidak penting, bahkan yang penting bagi mereka ialah meninggalkannya”. Ia memaparkan pandangan al-Ghazali tentang siapakah yang sepatutnya mengelakkan diri atau tidak didedahkan dari mengkaji Ilmu Kalam.

Kenyataan ini perlu difahami dalam konteks yang adil kerana ia tidak patut difahami bahawa al-Ghazali memperkecilkan kepentingan Ilmu Kalam atau bahawa al-Ghazali menolak Ilmu Kalam. Ini kerana al-Ghazali secara tegas menyatakan pada pendahuluan Pengantar Kedua ini bahawa apa yang dimuatkan dalam karyanya tersebut, iaitu Kitab al-Iqtisad fi al-I`tiqad, berfungsi dan bertindak sebagai ubat atau penawar kepada penyakit hati. Ini bermakna hanya mereka yang berpenyakit hati sahaja yang perlukan ubat sebegini. Ini dari sisi pandang penerima ubat dan penawar tersebut.

Dalam masa yang sama al-Ghazali menyebut bahawa seorang tabib yang tidak faham dan tidak mahir dalam mengenalpasti penyakit dan cara yang betul untuk mengubatinya akan berkemungkinan merosak dan memburukkan lagi keadaan pesakit dengan bentuk dan kadar penawar yang diberikan. Ini bermakna walaupun penawar yang dimiliki itu mujarab dan baik untuk menyembuhkan penyakit hati, namun tabib tersebut perlu pandai dan tepat dalam menilai tahap penyakit pesakitnya dan perlu tahu kadar penawar yang sesuai untuk mereka agar nanti ubat dan penawar tersebut benar-benar menyembuhkan dan tidak membawa kemudaratan sampingan kepada pesakit.

Dari sini jelas bahawa Ilmu Kalam adalah penawar dan ia berkesan untuk mengubati penyakit hati, namun ia perlu didedahkan dengan kadar yang sesuai untuk golongan yang memerlukan.

Seterusnya al-Ghazali mengemukakan empat kelompok manusia yang dikaitkan dengan keperluan mereka terhadap Ilmu Kalam. Secara umumnya kelompok ini adalah kelompok khas yang diketengahkan dalam kaitannya dengan isu di sini. Ia tidak mewakili keseluruhan kelompok manusia. Kelompok manusia ini boleh dibahagikan kepada dua kategori utama dan setiap kategori merangkumi dua kelompok yang dinyatakan oleh al-Ghazali dalam Pengantar Keduanya ini.

Kategori pertama: Golongan yang tidak memerlukan Ilmu Kalam. Kategori ini memperlihatkan dua golongan yang dilihat oleh al-Ghazali sebagai TIDAK MEMERLUKAN atau TIDAK BERFAEDAH Ilmu Kalam kepada mereka.

Golongan pertama adalah golongan yang dengan kesucian jiwa mereka mampu menyakini terhadap keimanan yang sebenar dalam Islam. Mereka ini merujuk kepada generasi awal Islam yang dididik langsung oleh RasululLah s.a.w. sendiri, mereka adalah generasi Sahabat r.a. dan para Tabi`iin. Secara dasarnya, golongan ini bukan sahaja TIDAK memerlukan Ilmu Kalam untuk memastikan mereka faham dan beriman dengan Islam, malah dalam ilmu-ilmu lainpun mereka boleh dikatakan TIDAK memerlukan sebarang tradisi ilmu yang kita dapat lihat kini seperti Fiqh, Tasawuf, Tafsir dan Hadith dan selainnya kerana mereka hidup bersama sumber ilmu iaitu al-Qur`an dan diturunkan langsung kepada RasululLah, yang juga berada di sisi mereka. Jadi ketidakperluan mereka terhadap Ilmu kalam bukan bermakna mereka tidak faham dan tidak yakin dengan akidah Islam, tapi kerana mereka TIDAK SAKIT jiwanya.

Golongan kedua ialah golongan yang begitu menentang Islam dan telah menutup pemikiran dan hati mereka dari mendengar apatah lagi memikirkan tentang kebenaran Islam dan akidahnya. Ini boleh dirujuk kepada golongan Musyrikin yang sentiasa memerangi Nabi s.a.w. atau golongan KAFIR kini yang secara terangan memusuhi Islam. Golongan ini TIDAK BERFAEDAH Ilmu Kalam baginya bukan kerana Ilmu Kalam itu tidak boleh berfungsi ke atas mereka, namun kerana mereka sendiri telah bebal menutup diri mereka dari sebarang ilmu. Cara mendepani golongan sebegini menurut al-Ghazali adalah dengan rotan dan pedang kerana beliau berpendapat dalam situasi tertentu rotan dan pedang boleh memain peranan lidah dan dalil. Tambahan lagi, katanya, cahaya aqal itu tidak dikurniakan oleh Allah SWT kepada semua orang kerana kemuliaan cahaya aqal itu hanya layak untuk golongan tertentu sahaja. Beliau turut mengutip kata-kata Imam al-Shafei: “Barangsiapa yang memberi ilmu kepada orang jahil, maka dia [sebenarnya] telah menghilangkan ilmu tersebut (iaitu dengan sebab memberikannya kepada orang yang tidak tahu memanfaat dan menghargainya), dan [sebaliknya] barangsiapa yang menegah [pengajaran ilmu kepada] seseorang yang mampu menerima [dan memahaminya] maka dia [sebenarnya] telah berlaku zalim [kerana menghalang seseorang yang mampu dari memanfaati ilmu daripadanya].

Kategori kedua: Golongan yang memerlukan Ilmu Kalam dalam kadar tertentu. Kategori ini memperlihatkan dua lagi golongan yang disebut oleh al-Ghazali dan mereka adalah golongan yang BOLEH DAN PERLU didedahkan Ilmu Kalam pada kadar yang sesuai.

Golongan pertama adalah golongan umat Islam yang beriman dan berpegang dengan akidah yang benar. Mereka juga adalah golongan yang sedar tentang perkembangan semasa umat Islam dan cabaran yang dihadapinya. Sesekali mereka terdedah dengan isu-isu berkaitan Islam dan akidah dan mungkin tidak mampu menjawab isu tersebut secara yang tepat. Bagi golongan sebegini, Imam al-Ghazali menyarankan agar mereka tidak didedahkan kepada Ilmu Kalam kecuali pada tahap yang sesuai, iaitu tahap yang diperlukan sekadar untuk memungkinkan mereka menjawab isu-isu yang muncul secara jelas. Namun jika mereka termasuk dalam golongan yang cukup berwibawa untuk mendalami Ilmu Kalam secara lengkap, maka mereka patut didedahkan dengan Ilmu Kalam selengkapnya.
Golongan kedua pula adalah golongan bukan Islam yang tidak beriman, namun mereka ini tidak menentang bahkan menampakkan kesediaan untuk mendengar dan memikirkan tentang Islam dan akidahnya. Al-Ghazali menasihati umat Islam agar berhemah dalam mendepani golongan ini. Mereka perlu dihormati dan dirahmati sebagai makhluk Allah SWT. Sebarang usaha menyeru meraka kepada berfikir dan faham tentang Islam perlu dilakukan secara yang berhemah dan berhati-hati. Jangan sesekali menampakkan kita taksub secara membabi buta dengan kebenaran kita dan memperkecil serta menghina mereka. Jangan bertindak melulu dan mengambil pendekatan yang keras terhadap mereka sehingga menjadikan mereka lebih membenci dan menjauhkan diri dari kita. Al-Ghazali mengkritik golongan yang disifatkannya sebagai “Kumpulan yang jahil dari ahli Haqq” merujuk kepada golongan literalis dari kalangan umat Islam yang ekstrim dalam menyeru manusia kepada Islam. Golongan ini telah menjarakkan golongan sasaran tersebut dari Islam dan menganggu tugas ilmuwan mendekati mereka.

Kuliah ke 4 Kitab al-Iqtisad fi al-I‘tiqad

SIRI KEEMPAT (6 April 2014) disambung setelah dua minggu penangguhan. Pengantar Ketiga (al-Tamhid al-Thalith) Kitab al-Iqtisad fi al-I`tiqad yang bertajuk: “Pada menerangkan bahawa mendalami ilmu ini (Ilmu Kalam) adalah sebahagian dari Fardu Kifayah” dibincangkan di mana al-Ghazali menegaskan bahawa Ilmu Kalam itu adalah Fardu Kifayah.

Kenyataan yang dikemukakan oleh al-Ghazali ialah: “Ketahuilah bahawa mendalami (al-tabahhur) dalam ilmu ini (iaitu Ilmu Kalam) dan membahaskan segala persoalannya bukanlah dari Fardu `Ayn namun ia adalah dari Fardu Kifayah”.

Sebelum dinyatakan apakah alasan al-Ghazali tentang kenyataannya ini, perlu dihuraikan kualiti yang bagaimanakah yang dimaksudkan dengan penguasaan Ilmu Kalam di sini.

Dua kata kunci yang disebut dalam kenyataan di atas iaitu “mendalami dalam ilmu ini (al-tabahhur fi hadha al-`ilm) dan “membahaskan segala persoalannya (al-ishtighal bi majami`iha)”. Kedua kata kunci ini merujuk kepada penguasaan yang menyeluruh, mendalam dan meluas ke atas Ilmu Kalam termasuk menguasai segala istilah, permasalahan, firqah, hujjah dan penolakannya, serta pelbagai ilmu berkaitan termasuk Mantiq dan Falsafah. Kenyataan ini menggambarkan bahawa apa yang dikategorikan sebagai fardu Kifayah itu adalah penguasaan pada kualiti sebegini. Ia juga secara tersirat menjelaskan betapa seseorang itu hanya boleh digelar atau menggelar dirinya sebagai Mutakallim hanya apabila dia menguasai Ilmu Kalam pada tahap sebegini, iaitu tahap ‘Pakar rujuk’ dalam Ilmu Kalam. Ini tidak bermakna memahami usul Aqidah dan meyakininya berasaskan dalil yang sesuai dengan tahap setiap Muslim itu juga Fardu Kifayah, sebaliknya ia adalah Fardu `Ayn yang wajib diusahakan setiap umat Islam.

Manakala asas atau hujah kenapa Ilmu Kalam dengan penguasaan sebegini adalah Fardu Kifayah ialah:

Pertama: Sebagaimana yang dikupas oleh al-Ghazali dalam al-Tamhid al-Thani, tidak semua orang layak atau bersedia atau mampu menguasainya bahkan ada di kalangan manusia yang lebih selamat jika dijauhkan dia dari Ilmu Kalam ini. Semua ini secara jelas menunjukkan bahawa ia bukan sesuai untuk semua orang dan oleh itu tidak adil untuk Ilmu Kalam ini dikategorikan sebagai Fardu `Ayn.

Kedua: Kita semua tahu bahawa mengeluarkan umat Islam dari sebarang kekeliruan dan shak dalam hal aqidah adalah suatu kewajiban dan usaha ini bukanlah suatu yang mustahil dicapai. Oleh itu, setiap individu Muslim sepatutnya bebas dari sebarang kekeliruan dan shak dalam aqidahnya. Namun begitu, umat Islam perlu sedar bahawa di sana terdapat golongan tertentu yang sentiasa berusaha menyebarkan kekeliruan dan shak di kalangan umat Islam dan ini boleh disaksikan di setiap zaman dan pada setiap tempat. Oleh itu, perlu ada pada setiap zaman dan tempat seseorang yang menguasai Ilmu Kalam untuk menolak dan memperjelaskan isu-isu berkenaan jika ditimbulkan atau muncul di kalangan masyarakat Islam.

Imam al-Ghazali menyatakan kedudukan pakar Ilmu Kalam sebagai suatu yang bersifat Fardu Kifayah adalah sama dengan kedudukan pakar dalam Fiqh dan juga Ilmu Kedoktoran. Umat Islam di setiap zaman dan tempat memerlukan seorang ulama Kalam (Mutakallim) dan ulama Fiqh (Faqih) sama seperti mereka memerlukan seorang Doktor. Namun, beliau juga menyatakan bahawa tahap keperluan kepada mana-mana dari kalangan pakar ilmu ini turut dinilai berdasarkan sejauhmanakah kepentingan pakar tersebut dan ilmunya kepada masyarakat, sama ada di dunia mahupun di akhirat, sama ada kepentingan jasadi mahupun ruhani.

Wallahua`lam

KULIAH AL-IQTISAD FI AL-I`TIQAD (SIRI 5) 13hb April 2014

SIRI KELIMA (13 April 2014) membahaskan Pengantar Keempat (al-Tamhid al-Rabi`) yang bertajuk: “Pada menerangkan kaedah pendalilan (Manahij al-`adillah) yang kami jadikan kaedah kami dalam kitab ini” di mana Imam al-Ghazali menyenaraikan manhaj beliau dalam berhujah dalam kitab Kitab al-Iqtisad fi al-I`tiqad.

Kaedah penghujahan ini sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Ghazali sendiri adalah kaedah yang telah disaring dan dipermudahkan dari apa yang telah dihurai secara lebih khusus dan mendalam dalam dua karyanya terdahulu iaitu Kitab Mihak al-Nazar dan Kitab Mi`yar al-`Ilm. Secara zahirnya kita dapat lihat bagaimana kaedah-kaedah ini sebenarnya ringkas dan terarah kepada menthabitkan apa yang hendak dithabitkan. Namun dalam masa yang sama, ini tidak bermakna bahawa kaedah ini tidak boleh diperdalami dan diperincikan huraiannya, apatah lagi dalam perkembangan ilmu kini ia pasti boleh dikembangkan bahkan boleh diaplikasi bukan sahaja dalam bidang Ilmu kalam, sebaliknya dalam bidang-bidang ilmu yang lain juga. Dari dua pendekatan ini juga dapat difahami apa yang dikaitkan dengan Fardu `Ayn dan apa yang Fardu Kifayah pada Ilmu Kalam ini; pendekatan penghujahan umum dan langsung boleh dikategorikan sebagai Fardu `Ayn manakala pendekatan penghujahan yang lebih terperinci dan khusus pula dikategorikan sebagai Fardu Kifayah.

Imam al-Ghazali menyenaraikan tiga kaedah berhujah yang umumnya digunakan dalam karyanya ini. Kaedah yang pertama ialah kaedah yang disebut sebagai al-Sabr wa al-Taqsim yang berupa Qiyas al-Istithna`i yang terdiri dari dua muqaddimah iaitu al-Shartiyyah al-Munfasilah (Kubra) dan Istithna’iyyah (Sughra) dan kaedah yang kedua ialah Qiyas Iqtirani Hamli (Shakl al-awwal). Kedua-dua kaedah ini bertujuan membukti dan mengithbatkan aqidah yang didokong dengan hujah yang mencabar pihak lawan. Berbeza dengan dua kaedah awal ini, kaedah yang ketiga ialah kaedah yang bertujuan bukan untuk mengithbatkan akidah tertentu kepada pihak lawan secara langsung. Ia sebaliknya digunakan untuk menjelaskan kepada pihak lawan bahawa akidah yang mereka dokong itu adalah salah. Ini dilakukan dengan mengemukakan penjelasan bagaimana hujah lawan dalam mengithbatkan akidah mereka itu bukan sahaja salah, bahkan ia sebenarnya tidak menyokong pegangan akidah mereka.

Demikian tiga hujah yang dinyatakan oleh al-Ghazali dan diaplikasikan dalam kitab al-Iqtisad fi al-I`tiqad sebagai asas sama ada untuk mengithbatkan hujah-hujah terhadap akidah yang ingin dikembangkan atau untuk membuktikan betapa pegangan lawan tidak berasaskan hujah yang kukuh kerana hujah mereka sebenarnya tidak mampu menyokong akidah yang mereka dokong.

Namun apa yang penting juga ditegaskan di sini ialah penekanan al-Ghazali terhadap konsep-konsep yang perlu difahami oleh mereka yang berhujah. Ia sekurang-kurangnya melibatkan konsep DALIL, NAZAR, FIKIR dan TUNTUT (TALAB). Dalam menghuraikan konsep-konsep ini dan merujuk kepada kaedah yang telah dinyatakan, penjelasan Imam al-Ghazali dapat dirumuskan dalam bentuk penghujahan berikut:

1. Alam ini sama ada ia baharu ataupun qadim
2. Mustahil bahawa alam ini qadim
3. Oleh itu, alam ini baharu

Dalam premis hujah di atas, kenyataan no 3 adalah hasil penghujahan (al-matlub atau al-madlul) iaitu hakikat yang dituntut dari aktiviti pendalilan ini. Ia tidak akan berhasil tanpa dua kenyataan 1 dan 2, dan untuk memungkinkan hasil penghujahan ini dikemukakan, perlu ada kaitan di antara kenyataan 1 dan 2. Begitu juga untuk memastikan hasil penghujahan ini benar, maka kenyataan 1 dan 2 juga perlu benar.

Dari sini Imam al-Ghazali menyatakan bahawa DALIL adalah perkaitan di antara dua kenyataan 1 dan 2, yang kemudiannya menghasilkan hasil penghujahan (al-matlub), iaitu kenyataan 3. FIKIR pula ialah memilih dan mendatangkan dua kenyataan 1 dan 2 dalam pemikiran (dhihn). TALAB (TUNTUT) ialah usaha penelitian tentang bagaimana hasil penghujahan (al-matlub), iaitu kenyataan 3, lahir secara pasti dari pertautan di antara dua kenyataan 1 dan 2. Manakala NAZAR pula adalah himpunan dua aktiviti FIKIR dan TALAB. Dari sini hanya NAZAR yang sempurna sahaja yang akan melahirkan hasil penghujahan yang benar dan tepat.

WalLahua`lam

KULIAH AL-IQTISAD FI AL-I`TIQAD (SIRI 6)

SIRI KEENAM (Sabtu, 19 April 2014) menyempurnakan baki perbahasan Pengantar Keempat (al-Tamhid al-Rabi`). Ia membahaskan tentang asas pembenaran sesuatu kenyataan dan di sini ia merujuk kepada sebarang kenyataan atau premis (muqaddimah) yang digunakan dalam hujah atau dalil yang telah dinyatakan dalam siri yang lalu.

Asas pembenaran ini penting kerana ia bertindak sebagai asas kenapa seseorang itu menerima bahawa sesuatu kenyataan itu benar lalu kenyataan tersebut dilihat sebagai sah untuk digunakan dalam sebarang hujah atau dalil. Dalam konteks kaedah pendalilan, asas pembenaran ini membolehkan seseorang menilai apakah premis-premis yang digunakannya dalam hujah atau yang digunakan oleh lawannya itu sah dan benar ataupun tidak.

Imam al-Ghazali dalam al-Iqtisad menyenaraikan enam asas untuk menilai kebenaran sesuatu kenyataan dan fakta. Asas-asas kebenaran ini adalah seperti berikut:

1. Inderawi (al-hissiyyat) dan ia merujuk kepada kesemua pancaindera yang lima dan juga deria dalaman. Dengan pancaindera manusia mampu memastikan kebenaran perkata-perkara zahir yang dapat dicapai oleh pancaindera manakala dengan deria dalaman pula manusia mampu menanggapi pengalaman seperti kesakitan, duka, gembira dan sebagainya.
2. Akal Dasar (al-`aql al-mahd) yang merujuk kepada apa yang disebut sebagai apriori atau badihiyyat dan daruriyyat di mana kebenarannya terserlah dan tidak menuntut sebarang penghujahan ke atas kebenarannya. Ini seumpama kenyataan bahawa satu lebih kecil dari dua atau satu adalah separuh dari dua.
3. Mutawatir bermaksud suatu kenyataan yang telah dinukilkan oleh sejumlah manusia yang tidak mungkin bagi akal menghukumnya sebagai menipu. Al-Ghazali menyebut bagaimana bukti kebenaran Nabi Muhammad s.a.w. adalah kerana Baginda diwahyukan dengan al-Qur’an yang penuh mukjizat. Jadi untuk mempercayai kebenaran Nabi Muhammad s.a.w. seseorang itu hendaklah yakin bahawa 1) al-Qur’an itu mukjizat dan bahawa 2) Nabi Muhammad diwahyukan kepadanya al-Qur’an. Keyakinan terhadap perkara pertama adalah secara langsung ataupun berasaskan dalil di mana kemukjizatan al-Qur’an perlu disokong dengan pelbagai hujah berkenaan. Manakala keyakinan terhadap perkara kedua iaitu al-Qur’an diwahyukan kepada Nabi Muhammad s.a.w. ia dapat disahkan melalui asas mutawatir. Dalam konteks ini kenyataan bahawa al-Qur’an diwahyukan kepada Nabi Muhammad s.a.w. telah diperakui semua orang dan tiada siapapun yang mendakwa atau menyatakan bahawa al-Qur’an diwahyukan kepada selain dari Nabi Muhammad s.a.w. Kekuatan kebenaran mutawatir ini adalah sama seperti kekuatan kebenaran kenyataan yang mengatakan bahawa Kuala Lumpur adalah ibu negara Malaysia.
4. Fakta yang disabitkan berasaskan mana-mana asas di atas, sama ada asas inderawi, akal ataupun mutawatir.
5. Shara` (al-sam`iyyat) iaitu asas nas atau sumber shara` contohnya dalam menentukan kebenaran kenyataan bahawa sesuatu perbuatan itu dikira maksiat ataupun tidak, ia hanya dapat ditentukan oleh shara` dan penentuan ini juga hanya diperakui oleh mereka yang memperakui dan mengiktiraf shara` tersebut.
6. Fakta yang diterima sebagai benar oleh lawan. Fakta ini boleh digunapakai untuk berhujah dengan lawan kerana mereka tidak akan mampu menolaknya kerana premis yang digunakan adalah premis yang mereka sendiri terima sebagai benar.

Demikian enam asas pembenaran sesuatu kenyataan. Kedudukan kesemua asas-asas ini juga tidak sama dalam membuktikan kebenaran sesuatu kenyataan kerana ada ayang umum untuk semua orang dan ada yang khusus. Deria dan akal adalah asas pembenaran yang paling umum untuk semua orang dengan syarat mereka mempunyai deria dan akal yang sihat. Kedudukan mutawatir pula hanya terpakai kepada mereka yang memang mendapat atau sampai kepadanya khabar tersebut secara mutawatir. Manakala fakta yang berasaskan asas-asas yang lain, ia hanya berperanan jika asas-asas yang lain, yang merupakan asas kepada kebenaran fakta tersebut, turut diterima sebagai benar olehnya. Seterusnya kedudukan nas atau sumber Shara`, ia hanya berfaedah kepada mereka yang berimana dengan kebenaran Shara` tersebut sahaja. Manakala fakta yang diterima sebagai benar oleh pihak lawan, ia tidak sangat bermanfaat kepada mereka yang benar-benar mencari kebenaran namun ia bermanfaat kepada mereka yang berdebar untuk mematahkan hujah lawannya.

WALLAHUA`LAM